FAJIN 發勁 y FALI 發力(II)

Por eso siempre se dice que el Jin no puede ejecutarse durante mucho tiempo y su expresión es de muy corta duración. Por el contrario, el “Li” puede mantenerse durante mucho tiempo, pues es de larga duración.

Lo podríamos describir como usar un látigo o bastón para golpear. El látigo sería la expresión máxima del Jin (latigazo de cintura) y el bastón sería más cercana a Li. Si miramos un látigo, entendemos que, para conseguir un latigazo muy potente, es necesaria una distancia más larga que la del bastón para realizar el mismo acto. En cambio, el bastón no necesita de tanta distancia para realizar un golpe. Por eso en distancias cortas, la fuerza Li juega un papel muy importante, pues cuanto más corto sea el movimiento de cadera más difícil será poder realizar un latigazo con ésta y más aún, sin un movimiento (relativamente amplio) de preparación.

Ello es muy evidente en uel Fajin de Taijiquan donde primero, siempre, se necesita absorber el golpe o empujón del contrario a la vez que giramos la cintura y hacemos un movimiento de preparación e inmediatamente después, realizamos la explosión de fuerza “Fajin”.

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Comprenderlo es muy importante pues a veces, si queremos realizar una técnica a una distancia muy corta, demasiado Jin provocaría un golpe o empujón muy débil. Sí es cierto que existe un Jin de muy corta distancia, pero éste incluso muy bien entrenado, nunca tendría la fuerza necesaria para derrotar a un oponente en un combate real y mucho menos se puede comparar con un Fajin largo y con su movimiento de preparación.

Si recordamos el Jin corto más famoso, el que realizó Bruce Lee en una exhibición, desplazó a la persona y lo sentó en una silla con un Jin muy corto, Podemos entender que ese Jin corto por muy potente que sea, no puede noquear a una persona. Y si lo comparamos con un puñetazo circular de un boxeador donde usa toda la cintura… creo que la diferencia queda clara y la potencia de uno y del otro, no son comparables.

Por consiguiente, dependiendo de nuestro objetivo al realizar Fajin, quizás necesitemos tener bastante Jin o por el contrario, algo más de Li. Por ejemplo: si yo quiero empujar a alguien con un empuje continuo, pero a la vez quiero mantener una estructura de defensa constante (Bengjin) evitando asi que el contrario pueda empujarme a mí, necesitaré mantener un Bengjin constante y algo más tenso. Por consiguiente, usaré más Li porque como ya hemos dicho, el Jin es un movimiento rápido y de muy corta duración.

Verlo es muy usual en tuishou móvil, donde necesitamos mantener en todo momento la tensión muscular adecuada para evitar que nos echen fuera del círculo. Por el contrario, en el tuishou fijo de competición, muchas veces necesitamos mucho más un empuje explosivo y lo más rápido posible en la salida y se suele usar un Jin más puro.

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Es muy importante entender que tanto Li como Jin son indispensables y necesarios para realizar un golpe, una técnica o un empuje correctamente. Ambos son igual de importantes y recordar que todo dependerá de las necesidades de cada momento y de lo que queramos hacer.

La cantidad de Li o de Jin, como ya hemos dicho, dependerá del tipo de ataque y las necesidades del momento. Otro ejemplo sse vería alrealizar una luxación, inmovilización de una articulación ó una proyección. En estos casos el uso de la fuerza Li también es muy importante.

Pero si queremos conseguir la menor pérdida de potencia posible, es decir, tener la mayor potencia y penetración posible en un golpe o en un empujón, cuando realizamos Fajin, tendremos que lograr que todo nuestro cuerpo se mueva en conjunto en un movimiento lo más rápido posible y con una descarga explosiva lo más potente y concentrada en un punto posible.

Pero no siempre queremos provocar la mayor descarga explosiva, sobre todo cuando estamos practicando tuishou. Todo va depender de lo que necesitemos en cada momento.

Cada situación requiere de diferente cantidad de Li y de Jin y los dos son igual de importantes.

JINGLONG HUANG

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That is why it is always said that Jin cannot run for a long time and its expression is of very short duration. On the contrary, the “Li” can be maintained for a long time, as it is long lasting.

We could describe it as using a whip or cane to hit. The whip would be the maximum expression of Jin (waist lash) and the cane would be closer to Li. If we look at a whip, we understand that, in order to achieve a very powerful whiplash, a longer distance than that of the cane is necessary to perform the same act. On the other hand, the cane does not need so much distance to make a stroke. Therefore, over short distances, the Li force plays a very important role, because the shorter the hip movement is the harder it will be to be able to whip it and even more, without a (relatively wide) preparation movement.

This is very evident in uel Fajin de Taijiquan where first, always, it is necessary to absorb the blow or push of the opponent at the same time that we turn the waist and make a preparation movement and immediately afterwards, we perform the explosion of force “Fajin”.

Understanding it is very important because sometimes, if we want to perform a technique at a very short distance, too much Jin would cause a very weak blow or push. Yes it is true that there is a Jin of very short distance, but this one even very well trained, would never have the necessary strength to defeat an opponent in a real combat and much less can be compared with a long Fajin and his preparation movement.

Jinglong Huang_

If we remember the most famous short Jin, the one that Bruce Lee performed in an exhibition, displaced the person and sat him in a chair with a very short Jin, We can understand that that short Jin, however powerful, cannot knock out a person. And if we compare it with a circular punch of a boxer where he uses the entire waist … I think the difference is clear and the power of one and the other, they are not comparable.

Therefore, depending on our objective when performing Fajin, we may need to have enough Jin or, conversely, something more than Li. For example: if I want to push someone with a continuous thrust, but at the same time I want to maintain a constant defense structure (Bengjin) so that the opposite can push me, I will need to keep a constant Bengjin and something more tense. Therefore, I will use more Li because as we have already said, Jin is a fast and very short-lived movement.

Seeing it is very common in mobile tuishou, where we need to maintain adequate muscle tension at all times to avoid being thrown out of the circle. On the contrary, in the fixed competition tuishou, many times we need a lot more explosive thrust and as quickly as possible at the start and a purer Jin is usually used.

It is very important to understand that both Li and Jin are indispensable and necessary to perform a stroke, technique or thrust correctly. Both are equally important and remember that everything will depend on the needs of each moment and what we want to do.

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The amount of Li or Jin, as we have said, will depend on the type of attack and the needs of the moment. Another example would be to see a dislocation, immobilization of a joint or a projection. In these cases the use of Li force is also very important.

But if we want to achieve the least possible loss of power, that is, to have the greatest possible power and penetration in a blow or in a push, when we perform Fajin, we will have to make our whole body move together in a movement as quickly possible and with an explosive discharge as powerful and concentrated at a possible point.

But we do not always want to cause the greatest explosive discharge, especially when we are practicing tuishou. Everything will depend on what we need at all times.

Each situation requires a different amount of Li and Jin and both are equally important.

JINGLONG HUANG

FAJIN 發勁 y FALI 發力(I)

Fali y Fajin son dos expresiones chinas que significan “explosión de fuerza” y son usadas a menudo en la jerga marcial. Pero la mayoría de los practicantes en el mundo, incluido China y Taiwán, no conocen adecuadamente las diferencias existentes entre ellos.

De una manera general sé suelen usar estas dos expresiones para la mismo y es muy común que no se haga diferencia entre ambas. Aunque, la expresión más extendida y las más usada es la de Fajin.

Y aunque de una manera general podríamos dar un mismo uso para a dos expresiones, hay una diferencia principalmente cuantitativa entre ellas y de gran relevancia. Es decir, diferencia en la cantidad de Li o Jin que usemos cuando realizamos la explosión de nuestra fuerza, ya sea con más Jin o Li.

Indiferentemente de si decimos Fali o Fajin, una definición bastante acercada sería:

Explosividad de energía que se genera con el uso simultáneo de la “tensión dinámica” de todo el cuerpo, para estabilizar los músculos y tendones corporales junto a un alineamiento estructural óptimo, provocando de esta manera una fuerza explosiva hacia el oponente que nos sirve tanto para un ataque, como una defensa.

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Pero esta “explosión de fuerza”, no es 100% Jin pues necesita de cierta estructura “tensión” para la posición, la defensa o diferentes tipos de técnicas. Por eso, un Fajin puede tener mucha cantidad de Jin, o por el contrario, poca (y sí, mucha cantidad de Li). Esto dependerá mucho del estilo que practiquemos y de nuestro propósito en un ataque.

Un Fajin considerado “perfecto” es aquel que es capaz de usar todas las partes del cuerpo en conjunto, junto a una respiración adecuada, expansión del pecho y explosión de la cadera al realizarse la técnica.

Para entender bien el concepto de Fajin deberíamos entender también, indiferentemente del estilo de Kungfu que practiquemos, a que se refieren los textos chinos cuando dicen “la fuerza bruta Li” que, deriva de los huesos y músculos, y “la fuerza refinada Jin” que deriva de los tendones.

Explicado de una manera simple, la diferencia entre Li y Jin cuando hacemos Fali o Fajin, es similar a la diferencia que hay entre el alcohol para consumo y el alcohol médico. Es decir. El ingrediente principal del alcohol es el etanol (Jin). La diferencia está en la cantidad de etanol (Jin) que posee cada uno. Por ejemplo, menos de 60 grados sería una bebida alcohólica y a partir de 70 es alcohol médico. El 100% de etanol (Jin) sería alcohol puro (expresión máxima del Jin). Si hacemos una analogía para entender el Li y el Jin de nuestro cuerpo, entendemos que no existe una diferencia sustancial entre estas dos fuerzas, sino que ésta reside más en la cantidad. A más cantidad de Li, menos alcohol puro y a más cantidad de Jin, más alcohol puro. La cuestión es que no siempre necesitamos alcohol puro, para emitir nuestra fuerza.

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Aunque solo es un cambio cuantitativo, ese cambio tan importante, provoca muchos cambios cualitativos. Los cambios más importantes de todos son:

– Si usamos mucho Li (poco Jin), habrá una ligera pérdida de la fuerza global de nuestro cuerpo concentrada solo en un punto. Pero en cambio, podremos mantener esa fuerza por mucho más tiempo y en un punto más amplio ó muchos puntos diferentes a la vez (ej: empuje en tuishou móvil para sacar el oponente del círculo).

– Si usamos mucho Jin (poco Li), la técnica podrá ser más penetrante, potente y concentrada en un punto pequeño. Por el contrario, sólo se podrá mantener un corto instante, se necesitará de una distancia un poco más larga así como de un movimiento de preparación más amplio para poder realizarla (ej: un puñetazo circular de boxeo).

Continuará…

JINGLONG HUANG

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Fali and Fajin are two Chinese expressions that mean “explosion of force” and are often used in martial jargon. But most practitioners in the world, including China and Taiwan, do not know adequately the differences between them.

In general, these two expressions are often used for it and it is very common that there is no difference between them. Although, the most widespread and most used expression is that of Fajin.

And although in a general way we could give the same use for two expressions, there is a mainly quantitative difference between them and of great relevance. That is, difference in the amount of Li or Jin that we use when we explode our force, with more Jin or Li.

Regardless of whether we say Fali or Fajin, a fairly close definition would be:

Explosivity of energy that is generated with the simultaneous use of the “dynamic tension” of the whole body, to stabilize the muscles and body tendons together with an optimal structural alignment, thus causing an explosive force towards the opponent that serves us both to An attack, like a defense.

But this “explosion of force” is not 100% Jin because it needs a certain “tension” structure for position, defense or different types of techniques. Therefore, a Fajin can have a lot of Jin, or conversely, little (and yes, a lot of Li). This will depend a lot on the style we practice and our purpose in an attack.

A Fajin considered “perfect” is one who is able to use all parts of the body together, along with adequate breathing, chest expansion and hip explosion when performing the technique.

To understand the concept of Fajin well, we should also understand, regardless of the style of Kungfu we practice, what Chinese texts refer to when they say “brute force Li” which, derived from bones and muscles, and “Jin refined force” that derives from tendons.

Jinglong Huang Luohantang_

Explained in a simple way, the difference between Li and Jin when we do Fali or Fajin is similar to the difference between alcohol for consumption and medical alcohol. That is to say. The main ingredient of alcohol is ethanol (Jin). The difference is in the amount of ethanol (Jin) each possesses. For example, less than 60 degrees would be an alcoholic beverage and from 70 is a medical alcohol. 100% ethanol (Jin) would be pure alcohol (maximum expression of Jin). If we make an analogy to understand the Li and Jin of our body, we understand that there is no substantial difference between these two forces, but that this resides more in quantity. To more quantity of Li, less pure alcohol and more quantity of Jin, more pure alcohol. The point is that we don’t always need pure alcohol, to emit our strength.

Although it is only a quantitative change, that important change causes many qualitative changes. The most important changes of all are:

– If we use a lot of Li (little Jin), there will be a slight loss of the overall strength of our body concentrated only at one point. But instead, we can maintain that force for much longer and at a wider point or many different points at the same time (ex: push on mobile tuishou to get the opponent out of the circle).

– If we use a lot of Jin (little Li), the technique can be more penetrating, powerful and focused on a small point. On the contrary, it can only be maintained for a short moment, it will take a slightly longer distance as well as a wider preparation movement to be able to perform it (ex: a circular punching boxing punch).

To be continue…

JINGLONG HUANG

MEJORAR EN EL TUISHOU

La mayoría de los practicantes de Tuishou sabemos que la escucha y las técnicas son importantes pero por varias razones, no siempre entendemos la importancia de la fuerza y la estructura.

Most Tuishou practitioners know that listening and techniques are important but for several reasons we don’t always understand the importance of strength and structure.

En la práctica del Tuishou hay varios aspectos que debemos entrenar para poder llegar a los niveles más altos de comprensión. Si estos métodos de entrenamiento no los abordamos en profundidad, por seguro nos perderemos los beneficios más elevados que podrían agregar a nuestro empuje de manos, así como a nuestra salud.

In the practice of Tuishou there are several aspects that we must train in order to reach the highest levels of understanding. If these training methods are not addressed in depth, we will surely miss the highest benefits that could add to our push hands, as well as our health.

Mi experiencia con gran parte de los estudiantes extranjeros que vienen a entrenar Tuishou a Taiwán, es que muchos de ellos conocen un sin fin de técnicas y teorías pero, por falta de un entrenamiento básico en profundidad, muchas de esas técnicas y teorías no pueden ser aplicadas en su práctica.

My experience with many of the foreign students who come to train Tuishou to Taiwan, is that many of them know an endless number of techniques and theories but, for lack of in-depth basic training, many of those techniques and theories cannot be applied in their practice.

Jinglong Huang Luohantang Coach

Este es un problema común de numerosos practicantes de Tuishou alrededor del mundo.

This is a common problem of a lot of Tuishou practitioners around the world.

Muchos de estos estudiantes practican Tuishou regularmente, tienen una buena escucha y conocimiento de diferentes técnicas pero cuando se encuentran con un contrario que tiene mucha fuerza, que se pone muy tenso, que agarra y estira o pesa mucho, se encuentran que esas técnicas no les sirven para poder empujarlo. Normalmente, es debido a la falta de un entrenamiento completo que abarque los diferentes aspectos necesarios de la práctica del Tuishou. Y por mucho que nos centremos en mejorar nuestras técnicas, si seguimos haciendo lo que siempre hemos hecho, como siempre lo hemos hecho, seremos lo que siempre hemos sido. Es decir: seguiremos sin poder empujar al contrario.

Many of these students practice Tuishou regularly, they have a good listening and knowledge of different techniques but when they encounter an opponent who is very strong, who becomes very tense, who grabs and stretches or weighs a lot, they find that these techniques do not they serve to be able to push it. Normally, it is due to the lack of a complete training that covers the different necessary aspects of Tuishou practice. And as much as we focus on improving our techniques, if we continue to do what we have always done, as we have always done, we will be what we have always been. That is to say: we will still not be able to push the opponent.

El problema reside en que si hacemos la misma rutina de entrenamiento que hemos hecho hasta ahora, no seremos ni mejores, ni más fuertes.

The problem is that if we do the same training routine we have done so far, we will not be better or stronger.

No voy a entrar en detalles técnicos sobre los métodos de entrenamiento pues este trabajo es responsabilidad de los diferentes profesores en cada una de las escuelas. Pero, de una manera general y desde el enfoque de entrenamiento de nuestra escuela, vamos a intentar entender en que se basan estos métodos de trabajo adecuado.

I will not go into technical details about the training methods because this work is the responsibility of the different teachers in each of the owns schools. But, in a general way and from the training approach of our school, we will try to understand what these appropriate working methods are based on.

Luoahantang Center

Fundamentalmente necesitamos saber que es importante mejorar nuestra fuerza general, nuestra fuerza específica, trabajar la estructura y mejorar nuestra sensibilidad (la escucha) para poder tener más velocidad y mucha más potencia en el empuje.

Fundamentally we need to know that it is important to improve our general strength, our specific strength, work the structure and improve our sensitivity (listening) in order to have more speed and much more power in Tuishoou.

Deberíamos empezar solo trabajando algunas técnicas básicas junto a todo el método de base y una vez todos los aspectos del entrenamiento básico estén bien trabajados, después de varios años de práctica en ello, empezaremos a trabajar las técnicas más complejas y avanzadas. Y siempre teniendo en cuenta que un buen entrenamiento básico de los diferentes aspectos del Tuishou, nos llevará unos cuantos años.

We should start only by working some basic techniques along with the whole basic method and once all aspects of the basic training are well worked, after several years of practice in it, we will begin to work the most complex and advanced techniques. And always keeping in mind that a good basic training of the different aspects of Tuishou, will take us a few years.

Es importante entender, que en los primeros años debemos centrarnos solo en este tipo de trabajo, junto a las técnicas básicas, eso está claro. Las técnicas avanzadas solo se aprenderán cuando tengamos un acondicionamiento físico adecuado, para que éstas sean efectivas.

It is important to understand that in the first years we should focus only on this type of work, together with the basic techniques, that is clear. Advanced techniques will only be learned when we have adequate physical conditioning, so that they are effective.

Jinglong Huang Luohantang Second Coach

A continuación voy a describir de una manera sencilla que debe de abarcar un entrenamiento básico de Tuishou en los primeros años de práctica.

Next I will describe in a simple way that should include a basic Tuishou training in the first years of practice.

Las principales categorías básicas del entrenamiento físico requeridas para la práctica inicial del Tuishou son:

  • Flexibilidad, elasticidad y agilidad.
  • Fuerza básica “Jiben Gongli”, trabajo de carga y la potencia.
  • Fuerza específica y trabajo de los diferentes “Jin” básicos.
  • Fuerza interna “Neiqi” y la respiración.
  • Estructura junto al trabajo del Jin expansivo “Péng jìn” y del Jin de parada/corte “Jié jìn”.
  • Trabajo de Tuishou y de la escucha “Tīng jìn “.
  • Trabajo de los Jin básicos principales en el Tuishou: “Tuī jìn” “Huà jìn”, Jiè jìn, Lǚ jìn, Jǐ jìn, y el àn jìn.
  • Técnicas básicas de Tuishou fijo/móvil y el hábito en las técnicas.

The main basic categories of physical training required for the initial practice of Tuishou are:

  • Flexibility, elasticity and agility.
  • Basic force “Jiben Gongli”, work load and power.
  • Specific strength and work of the different basic “Jin”.
  • Internal force “Neiqi” and breathing.
  • Structure next to the work of the expansive Jin “Péng jìn” and the stop / cut Jin “Jié jìn”.
  • Tuishou’s work and listening “Tīng jìn”.
  • Work of the main basic Jin in the Tuishou: “Tuī jìn” “Huà jìn”, Jiè jìn, Lǚ jìn, Jǐ jìn, and the àn jìn.
  • Basic Tuishou fixed / mobile techniques and habit in the techniques.

Debemos entrenar estos diferentes métodos para desarrollar y aumentar las características mencionadas en el párrafo superior, con el objetivo final de aumentar nuestro poder general en la habilidad. Cada apartado se entrenará con sus ejercicios correspondientes tanto en la práctica de uno solo, como en la práctica de pareja.

We must train these different methods to develop and increase the characteristics mentioned in the upper paragraph, with the ultimate goal of increasing our overall power in skill. Each section will be trained with its corresponding exercises both in the practice of only one, and in the practice of couples.

Luoahnatang Center Taiwán

Estos métodos de entrenamiento, bien desarrollados, además de todo lo mencionado anteriormente también nos ayudarán a prevenir muchas de las lesiones que suelen sucederse en el empuje de manos y nos fortalecerán la salud general de todo el cuerpo.

These well-developed training methods, in addition to everything mentioned above, will also help us prevent many of the injuries that usually occur in the push of hands and strengthen the overall health of the entire body.

JINGLONG HUANG

“FUERZA” EN TUISHOU

EL CONCEPTO DE “FUERZA” EN EL TUISHOU.

Un famoso refrán chino dice:

知己知彼, 方能百戰百勝,

“Zhiji zhibi, Fangneng baizhan baisheng”.

“Si nos conocemos a nosotros mismos (nuestras circunstancias) y conocemos a nuestro oponente, de cien batallas, lograremos cien victorias”.

Desde el punto de vista del Tuishou conocer tus propias circunstancias significa primero, entrenar el cuerpo hábilmente para descubrirnos y segundo, conocer a tu oponente significa que debes de aprender la manera de aplicar esas habilidades adquiridas sobre él.

Para poder llegar al nivel de habilidad más alto y poder vencer a cualquier oponente, ya sea en una competición o en una simple práctica de manera seria, sin importar el tipo de ataque que realice se realice sobre nosotros, es imprescindible tener un buen trabajo de “Fuerza” básica. A ello se le debe sumar el conocimiento profundo de cada técnica de las formas del estilo practicado (tanto a mano vacía como con armas), realizar un buen trabajo en pareja y por último, tener un buen trabajo interno. Todo ello sólo se puede adquirir tras practicar muchos años y siempre bajo la tutela de un buen maestro. Así de sencillo.

Vamos a intentar entender lo que representa la “Fuerza”, aplicada al Tuishou.

El entrenamiento de la “Fuerza” es una de las partes más importantes del empuje. Si ignoramos el entrenamiento profundo de nuestra fuerza, conocido como “refinamiento del Jin” y de sus habilidades básicas, no podremos llegar nunca a los niveles más altos del Tuishou.

Luohantang 2017

En China y Taiwán cuando un practicante de Guoshu realiza formas pero carece de fuerza “Jin”, se suele decir la siguiente frase:

花拳繡腿 “Huaquan Xiutui”.

Que significa literalmente: “puñetazos floridos y patadas bordadas“. Algo así como bonito por fuera, vacío por dentro.

Esta frase hace referencia a que el practicante realiza formas de una manera muy vistosa “embellecida” pero ineficaz para el combate. A esta manera de practicar cualquier estilo de Guoshu o Tuishou, en los círculos marciales tradicionales, no se le suele dar valor y es considerado un deporte que no, un arte marcial.

Todos los grandes tratados de Guoshu tradicional donde se transmite los secretos de los diferentes estilos, entre ellos el entrenamiento tradicional del Tuishou, están basados en el entrenamiento de la Fuerza y de su refinamiento de una manera profunda . Éste, es el único secreto de la práctica para llegar a los niveles más altos.

Definición de fuerza.

En la jerga marcial se suele usar el término Gongli “功力” para decir si un practicante tiene o no fuerza, en el arte que practica.

En el entrenamiento de Tuishou, solemos decir que si un practicante carece de Gongli “功力”, aunque estudie toda una vida, le será imposible empujar a nadie un poco más fuerte o pesado que él. Esta carencia, la falta de entrenamiento de la fuerza, no le permitirá al estudiante adquirir los beneficios más importantes del entrenamiento tradicional del Tuishou como son: la escucha, el desarrollo de los diferentes tipos de Jins o aprender a usar el jin de las diferentes aplicaciones de la forma, etc.

2017 Luohantang Hong Laoshi

El término “功力” Gongli alude a nuestro trabajo básico de fuerza 基本功力 “Jibengongli” y al trabajo de fuerza interna 内功 “Neigong”. Es decir, el trabajo de fuerza tanto externa como interna.

El significado de “Gongli”, aludiéndolo de manera simple, se refiere al resultado que obtenemos después de un largo periodo de tiempo entrenando nuestra fuerza básica junto al trabajo interno.

“Gongli” tiene una aspecto muy sencillo de entender:

“Cuanto más entrenamos, más potencia y fuerza desarrollamos. Si no lo entrenamos periódicamente, lo conseguido se va perdiendo a gran velocidad“.

Si queremos que el Tuishou que practicamos, además de ser un deporte bueno para la salud, sea efectivo en competición o en la práctica de un empuje serio, debemos tener muy en cuenta el entrenamiento de la fuerza.

JINGLONG HUANG

¿INTENCION ó FUERZA? (IV)

Cuando entrenamos el “Qi” se busca potenciar la fuerza interna de nuestros órganos internos y con ello, mejorar nuestra salud. En ningún caso, sirve para atacar a alguien.

Claro que una persona con muy buena salud, los órganos repletos de energía interna y una buena preparación física, podrá realizar las técnicas de Kungfu mucho mejor que una persona que carezca de ello. Aunque de ahí, a que se pueda usar el “Qi” o la intención mental “Yi” para atacar a alguien, hay mucha diferencia.

Para un occidental, entender y comprender muchos de los tratados o escritos chinos sobre Kungfu o Medicina Tradicional China es muy difícil, ya que saber o conocer lo que significan los caracteres no es suficiente para comprenderlos realmente. Es necesario pasar muchos años en China o Taiwán para, poco a poco, ir cambiando la manera de entender estos fenómenos naturales a fin de impregnarse de sus conceptos y quizá, con el paso de los años, uno tenga la capacidad de asimilarlos en un proceso natural. Es por este motivo, que mucha gente cree erróneamente que se puede practicar estilos internos sin usar ningún tipo de fuerza.

Spain Tuishou

El gran maestro Chen Weiming dijo una vez: 哪裡有不用力的武術?功力是基礎,在決定推手勝負的因素之中,力量和技巧都是重要的。– ¿Dónde existe un Kungfu sin el uso de la fuerza?. La fuerza es la base del Kungfu y entre los factores que determinan el resultado del empuje de manos Tuishou, la fuerza y ​​la habilidad son vitales.”

Cuando se habla de la idea del concepto “Yi”, se refiere a la intención mental de una persona. Los textos antiguos dicen que todo pensamiento surgido de la mente es llamado intención y ésta, debe de dirigirse hacia nuestra práctica. Primero debemos dirigir la intención mental y después, realizar el movimiento. “Yi” representa la base de la construcción de un movimiento y se integrará con nuestra energía, uniendo interior y exterior.

Usar la Intención mental “Yi”, alude a dos cosas:

La primera se refiere a practicar hasta que nuestros movimientos se vuelvan naturales, desde lo superficial hasta lo más profundo y aún en el caso de sufrir un ataque repentino, poder responder de una manera natural y sin pensarlo. Es decir, entrenar sin parar hasta que la manera de respuesta se vuelva instintiva y no debamos pensar en cómo responder a un ataque.

La segunda se refiere a usar la intención mental “Yi”, para construir en cada movimiento una imagen que represente la técnica que estamos realizando y de esta manera, cuando la intención llega, también lo hace la energía al mismo tiempo y lugar. Por ejemplo, cuando practico una forma y realizo un movimiento de estirar hacia atrás o abajo “Cai”, debería imaginar al mismo tiempo que estoy estirando de una cuerda enganchada a un árbol, para hacer que toda la energía e intención mental se dirijan al mismo sitio. A esto es lo que se le denomina: “cuando Yi llega, Qi también llega – 意到氣到 Yi dao Qi dao”.

Entonces, ¿acaso muchos de los tratados antiguos de Kungfu son erróneos?.

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Por supuesto que no. Antiguamente la manera de escribir el chino también era muy diferente a la actual y se solían escribir los conceptos del Kungfu en proverbios. Y en el caso de este proverbio, se hace referencia al concepto de que la fuerza bruta “Li”, no era la única condición importante para lograr la victoria en un combate.

En el pasado, los guerreros eran muy fuertes y muchos tenían muy pocas habilidades para la lucha, sólo fuerza bruta y se apoyaban sólo en esta fuerza y la velocidad para ganar los combates pero, carecían de verdaderas habilidades para la lucha. Y de ahí, que se enfatizara en que no se usara la fuerza bruta (Li).

Sin embargo, actualmente hay muchos practicantes que sólo tienen en mente entrenar las técnicas y las formas, pero no entrenan ni la parte física básica, ni el trabajo de fuerza, ni el trabajo interno. De esta manera no es posible poner en práctica las teorías del Taijiquan. Pongo un ejemplo para que se entienda.

Por mucha habilidad que tenga una persona en desviar un ataque, si un coche viene en nuestra dirección aunque sea a una velocidad muy lenta, por muy depurada que tenga la técnica nunca podré desviarlo pues es mucho más pesado que yo, y la fuerza de un coche es muy superior a la mía. De la misma manera, si una persona con más peso o más fuerza que yo me ataca por muy bueno que sea en realizar técnicas, no me servirá de nada. Claro, si el que me ataca no tienen ninguna habilidad para la lucha podré desviar el ataque sin muchos problemas pero, si el que me ataca es un buen practicante y yo carezco de fuerza, entonces seguro perderé.

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En Taiwán siempre decimos: “…dos personas que se enfrentan, si tienen las mismas habilidades para el combate ganará el que más fuerza tenga y si tienen la misma fuerza, ganará el que más peso tenga”. Así de sencillo es.

JINGLONG HUANG

¿INTENCION ó FUERZA? (III)

“Jin” debe expresarse a través de uso integral del cuerpo y siempre con el apoyo del abdomen “Dantian”, lo que comunmente conocemos con el nombre de “Fajin”. Su hándicap es que no puede ejecutarse durante mucho tiempo y su expresión es de muy corta duración. Por el contrario, “Li” puede mantenerse durante mucho tiempo pues es de larga duración. Su problema, es que no puede expresarse explosivamente.

Es muy común, cuando se entrenan estilos internos, escuchar que no se debe usar nada de fuerza para empujar o atacar al adversario y que siempre, debemos seguir las reglas del Yin y del Yang. Lo de usar las reglas del Yin y el Yang damos por sentado que es correcto, sin embargo todos los proverbios chinos que hablan de no usar la fuerza se refieren exactamente a no USAR LA FUERZA BRUTA DE SÓLO UNA PARTE DEL CUERPO, aludiendo a la necesidad de aprender CÓMO USAR LA FUERZA EN CONJUNTO. Nunca se refieren a no ENTRENAR LA FUERZA o no TENERLA, que es algo muy diferente.

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Al practicar Kungfu hay que tener claro que no es lo mismo desviar un ataque, que atacar. Si queremos atacar a un oponente siguiendo los principios de los estilos internos, se debe usar sólo una parte de la fuerza muscular, Yin o Yang, junto a la unión de nuestros tendones en un movimiento rápido, flexible e instintivo. Es decir, la fuerza explosiva “Jin”, con el uso de la parte Yin o Yang de la fuerza muscular correspondiente, ya sea en la espalda o en las piernas. Sin fuerza muscular no podríamos ni mantenernos de pie. Y entrenar la fuerza muscular en muy necesario para poder usar después la fuerza en conjunto “Jin” de nuestro cuerpo. Voy a explicarlo bien para que quede lo más claro posible.

Vayamos por partes.

Primero hay que entender a que se refiere cuando se habla de no usar fuerza y de que hay que estar relajado. Estar relajado no implica una relajación muerta. En chino se suele usar la expresión “Si” 死 que significa muerte, cuando una persona se relaja y carece de ningún tipo de tensión. La expresión “Sili” 死力 se refiere a una fuerza muerta que no sirve para nada y menos aún, para atacar a alguien. Cuando se dice que hay que estar relajado no se refiere a no usar ningún tipo de fuerza sino, a la manera de cómo se debe de usar ésta.

Hay que entender que la relajación, desde un punto de vista occidental, se refiere a la falta de cualquier tipo de tensión muscular. Cuando la contracción de un músculo llega a su fin, se dice que está relajado y esto representa el resultado del fin del impulso nervioso en la placa neuromuscular.

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Sólo cuando estamos estirados en la cama, sin hacer ningún tipo de movimiento, podemos relajar todos los músculos del cuerpo. Si no es así, siempre habrá músculos que estén en tensión (la parte Yin ó la parte Yang de la musculatura). Otra cosa es aprender a relajar ciertos músculos mientras contraemos los opuestos. Es decir, mientras unos músculos están relajados, parte Yin o Yang dependiendo de lo que queramos hacer, los otros están tensos y haciendo fuerza. Pero esta fuerza muscular ha de ser la suma del conjunto, con todas las articulaciones y todos los tendones “fuerza Jin”.

Es bastante usual ver a diferentes maestros estirar sus brazos diciendo a sus alumnos que intenten, haciendo presión en el brazo, bajarlo. Mientras, el maestro les enseña como su brazo carece de tensión muscular y aún así, los alumnos, no consiguen hacer que éste descienda quedando asombrados. También es muy usual hacer que los alumnos le toquen la parte trasera de la pierna, para que vean que no tienen ninguna tensión muscular y aún así, no consiguen empujarle.

Todo esto, por decirlo de una manera suave, son trucos viejos con el único fin de sorprender a los alumnos y hacerles creer que sin usar nada de fuerza o tensión muscular, es posible empujar a alguien y derrotarlo. Esto suele pasar bien, porque el maestro que explica lo aprendió de esta manera y de esta manera lo enseña (pasa en la mayoría de las veces) o bien, porque no sabe cómo explicarlo de otra forma.

Cuando contraemos una parte de nuestro cuerpo o músculo, la otra parte, es decir la parte Yin o la parte Yang, automáticamente se estira y de esta manera mantenemos un equilibrio perpetuo en nuestro cuerpo. Sin embargo, si mantenemos constantemente esta tensión, ya sea la parte Yin o la parte Yang, es lo que en occidente se conoce como contracciones isométricas. Es decir, los músculos permanecen estáticos, sin acortarse ni alargarse, pero manteniendo la contracción y el estiramiento que hemos puesto. Pero aunque permanecen estáticos, siguen generando tensión.

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Intentar golpear a alguien sin ningún tipo de tensión muscular es imposible, ya sea en estilos internos o cualquier tipo de lucha. Después de estar muchos años viviendo en China y Taiwán sólo un par de veces, a un par de maestros, he visto que desarrollaran la capacidad de generar un pequeña descarga eléctrica cuando les tocabas. Como si me hubiera pasado algo de corriente eléctrica a través de mi cuerpo.

Hablando con uno de ellos un día, tranquilamente, me dijo: “…yo nunca he tenido la intención de desarrollar esta capacidad pero después de muchos años practicando Taijiquan, un día me di cuenta, que a veces, podía desprender un poco de energía a través de mi cuerpo”. También, me dijo que: “…podemos entrenar la energía Qi para mejorar nuestra salud y fortalecer nuestros órganos internos pero el Qi, no sirve para a tacar a nadie, ni para golpear. Sólo sirve para mejorar nuestra salud”.

Continuará…

JINGLONG HUANG

¿INTENCION ó FUERZA? (II)

Para entender este axioma primero hay que descifrar de una manera clara y desde un punto de vista chino, lo que es “Li”, “Jin” e “Yi”. En muchos tratados de estilos internos, se explica de esta manera:

  1. 陷於肩背者謂之力,能條達於四肢者謂之勁. 力是局部的,而勁是整體的.
  2. 力是由肌肉发出,勁是由骨骼肌肉所發出.
  3. 力是由肌肉发出,劲是由全身发出.
  4. 劲从何来?掌、腕、肘、肩、腰、胯、膝、脚、上下九节、节节腰中发。把周身练成一家。

Punto 1: Se llama “Li” a aquello que proviene de hombro y espalda. A lo que se extiende desde las cuatro extremidades, se le llama “Jin”. “Li” es la fuerza de una sola parte del cuerpo, denominada fuerza local y “Jin” es la fuerza de todo el conjunto de nuestro cuerpo, denominada fuerza total. Por consiguiente, para poder usar toda la fuerza del cuerpo en su totalidad y a la vez, será necesario usar los tendones ya que éstos, nos permiten mantener la estructura corporal en perfecto equilibrio.

Punto 2: La fuerza “Li” deriva de los huesos y músculos, mientras que la fuerza “Jin” deriva del aparato músculo esquelético es decir, de todo el cuerpo en conjunto. Denominada fuerza total.

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Punto 3: La fuerza “Li” se usa a través de los músculos mientras que la fuerza “Jin” a través de todo el cuerpo, en conjunto. Una vez más se nos da a entender la importancia del uso de la fuerza total (global) de organismo.

Punto 4: ¿De dónde proviene la fuerza “Jin”?. Proviene de la palma de la mano, las muñecas, los codos, los hombros, la cintura, las caderas, las rodillas y los pies. Representa la fusión de la parte superior e inferior, de la unión de las nueve articulaciones en movimiento de espiral para lanzar un golpe, junto con la cintura. Consiguiendo que el cuerpo se convierta en uno solo.

En nuestro día a día, por norma general solemos usar sólo una parte del cuerpo para hacer cualquier tipo de acción. Raramente emitimos cualquier tipo de fuerza usando la totalidad de nuestro cuerpo y menos aún, tenemos la capacidad de pensar que una parte lejana a las manos tenga algo que ver con éstas. Es algo innato en el ser humano.

En los estilos de Kungfu lo más valioso y más apreciado nunca reside en saber cómo usar la fuerza “Li”, sino en aprender a usar nuestro “Jin”. Es decir, aprender a usar la fuerza de la totalidad de nuestro cuerpo con la ayuda de los tendones, mejorando así nuestro arte y nuestra salud.

Cuando entrenamos para aprender a usar la fuerza “Jin” (conjunto de nuestro cuerpo) hacemos una trabajo de estiramiento de nuestros tendones y con ello, mejoramos la elasticidad de todo nuestro organismo y por tanto, ganamos en salud. Enfoque muy conocido y trabajado en los estilos internos de Kungfu.

Especialmente han profundizado en ello los taoístas, los cuales saben perfectamente que la elasticidad de nuestros tendones está estrechamente relacionada con la calidad de nuestra vida, en la edad adulta y en la vejez. De ahí, su proverbio: “… un centímetro para tus tendones, diez años para tu vida”.

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Tradicionalmente en los estilos de Kungfu, tanto externos o internos, jamás se ha enfatizado en el desarrollo muscular excesivo ya que se era consciente de que llegada cierta edad, mantener ese volumen y tono muscular, era prácticamente imposible. Aunque eso no implicaba que, junto a los tendones, también se trabajase los músculos. Por el contrario, los tendones no necesitan tantos nutrientes, ni se ven tan afectados por la edad si conseguimos mantenerlos elásticos.

Si aprendemos a usar los tendones, junto con nuestro sistema músculo esquelético, podemos conservar la mayoría de las capacidades físicas para la práctica del Kungfu, incluso a una edad muy avanzada. Los tendones actúan como gomas elásticas, junto con la musculatura y articulaciones, contrayéndose. Permitiéndonos ejecutar las formas y técnicas con el mínimo uso muscular “Li”. Este control, nos permite usar la parte Yin o Yang dependiendo de nuestras necesidades.

Este es unos de los motivos por los que se hace tanto hincapié, dentro de los estilos internos, de la necesidad de aprender a usar la fuerza total conjunta de nuestro cuerpo “Jin”. Este concepto, debe quedarnos claro, no es exclusivo de las artes internas pues lo estilos externos, bien practicados, con el paso del tiempo se enfocan de manera muy similar. Con la única puntualización del uso de “Jin” en una menor cantidad que “Li”. Aunque esto dependerá siempre de las necesidades del practicante. Incluso, se puede entrenar Shaolin Quan de la misma manera que se practica Taiji Quan. De hecho hay muchos maestros de Shaolin que cuando lo exhiben tienes las mismas sensaciones que cuando ves a un buen maestro de Taijiquan practicar.

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Otras de las grandes diferencias existentes entre “Jin” y “Li” es que la primera, es una fuerza en conjunto de penetración y se manifiesta en el interior al estar apoyada por la intención mental, mientras que la segunda, es una fuerza local que no penetra y se manifiesta en el exterior.

Continuará…

JINGLONG HUANG

¿INTENCION ó FUERZA? (I)

用意不用力

“yòngyì bùyònglì”

Antes de nada me gustaría aclarar que toda la documentación que en este artículo se aporta ha sido obtenida de textos chinos escritos por grandes maestros de Kungfu. Mi única intención al respecto se basa en contribuir, sacando a la luz, aspectos del Kungfu que considero han sido entendidos erróneamente a fin de conseguir, que el mayor número de practicantes, tengan acceso a los beneficios mencionados en los textos antiguos chinos.

La frase con la que se inicia el artículo, se traduce como: “Hay que usar la intención mental y no usar la fuerza”.

Este proverbio es uno de los más famosos y usados dentro de los estilos internos de Kungfu (wushu-guoshu) y en consecuencia, fuera de los círculos marciales que no son de habla china, uno de los peor interpretados. El motivo, es la falta de comprensión del idioma chino y de por su puesto, de su cultura. Aún habiendo personas con la capacidad de comprender los pictogramas chinos, deben entender que ello no implica que deduzcan el verdadero significado de los proverbios ya que estos, están asociados a una cultura que no es en la que se mueven.

En la antigüedad, la mayoría de los maestros transmitían sus conocimientos a través de proverbios y raramente daban explicaciones sobre sus significados. Sus motivos eran principalmente dos: el primero estaba relacionada con la transmisión del arte, ya que este siempre era de maestro a discípulo, temiendo que con la escritura de conocimientos, éstos, pudieran caer en manos de personas ajenas a la familia ó al clan. Existía un miedo a que personas ajenas pudieran entenderlos aprendiendo los secretos de la familia. La segunda razón se fundamentaba en que muchos maestros del antiguo Kungfu, desde muy pequeños habían dejado los estudios y carecían de un nivel cultural suficiente como para poder expresarse correctamente a través de la escritura.

Jinglong Huang

Incluso en la actualidad, son muchas las personas de habla china, la mayoría me atrevería a decir, que no entienden muchos conceptos e ideas de los textos antiguos sobre medicina tradicional china o Kungfu. Entonces, qué podríamos esperar de las personas que no son de habla china.

Primero debemos entender a que hacen referencia, en el texto, los términos “Li” e “Yi”. Aún habiendo cientos de escritos que explican el significado de “Li” como fuerza y de “Yi” como intención mental, considero que debemos reflexionar profundamente y dirigirnos a los clásicos antiguos para poder entender exactamente los matices de “…no usar la fuerza y sí, la intención mental”.

En cualquier texto de Kungfu, ya sea de estilos internos o externos, podemos encontrar la asociación de que la fuerza bruta “Li” deriva de huesos y músculos, mientras que la fuerza “Jin” lo hace de tendones, siendo apoyada por el Qi (energía) y la intención mental “Yi”. Esto siempre se representa así, indiferentemente del estilo de Kungfu que practiquemos. Ahora bien, a ¿qué hace referencia?.

Partiendo del punto de la mentalidad occidental, cuando se lude a usar la fuerza “Li”, se da por sentado que se hace alusión a la tensión muscular pero cuando se habla de usar la fuerza “Jin” (de los tendones), contadas personas pueden imaginarlo en realidad.

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Y cuando se refiere a usar la intención mental y no la fuerza, deducimos que se apunta a usar el poder mental para empujar o atacar a alguien pero sin usar nada de fuerza. Así funciona la mente occidental y muchos de sus adeptos. Es decir, han realizado un interpretación totalmente errónea del proverbio ya que éste, para nada intentar transmitir tal idea.

Lo primero que hay que asimilar y entender, desde un punto de vista del idioma occidental, es que el concepto de “no usar la fuerza y sólo usar la intención mental” en el Kungfu para atacar a alguien, NO EXISTE. Es un punto de vista errónea que parte de un idioma, posiblemente tan complejo, como el chino.

Entonces, ¿a qué se refiere este proverbio?. Esta es la pregunta que debemos hacernos.

Para entender este axioma primero hay que explicar de una manera clara y desde el punto de vista chino, lo que es “Li”, “Jin” e “Yi”. En muchos tratados de estilos internos, se explica de esta manera:

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JINGLONG HUANG

GONGFU EN TUISHOU

Hoy en día, mayoritariamente, existen dos tipos de practicantes de Tuishou. Están los que aprenden todo tipo de técnicas y entrenamientos yendo a estudiar con muchos maestros en muchas escuelas, a fin de ser lo más completos posibles. Y por otro lado, están los que pertenecen a una escuela tradicional y entrenan exclusivamente sus métodos.

Antes de nada, conviene aclarar que cualquiera de las dos posturas es aceptable y que cada persona es libre de entrenar cómo considere oportuno.

Dicho esto, quisiera mencionar algunas diferencias entre ambas vertientes.

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Para una escuela tradicional de Tuishou, la esencia principal del entrenamiento reside en mejorar y perfeccionar las técnicas propias, sólo éstas, a fin de obtener la maestría en ellas. Es decir, desarrollar “Gongfu”.

Sin embargo un practicante que se instruye con muchos maestros, intentará perfeccionar y obtener la maestría en todas las técnicas aprendidas. Es decir, su empuje será el resultado de la mezcla de todas ellas.

Tanto en China como en Taiwán hay muchas escuelas tradicionales de Wushu y Tuishou. Cada una de ellas tiene una manera diferente de enfocar el entrenamiento. Aunque desde fuera se vean iguales sus técnicas, en esencia, son distintas y mucha veces bastante distantes.

Por ejemplo, si vemos a un practicante de Tuishou de Chenjiagou junto a otro de Taiwán, del centro Luohantang, cuando están practicando, quizás desde fuera o una persona que no lleve mucho tiempo practicando, pensará que son muy parecidos. Pero aún teniendo técnicas similares externamente, si las analizamos con detenimiento, veremos perfectamente que la base y la esencia son muy diferentes. Ni mejor, ni peor. Simplemente diferentes.

Entonces, ¿qué es lo que busca un practicante de Tuishou tradicional?.

Siempre intentará mejorar y perfeccionar las técnicas de su escuela. En una competición o intercambio de Tuishou, intentará, con sólo esas técnicas, ser mejor que el contrario para derrotarlo desde las bases de sus propios métodos.

Es decir: “llevará el nombre de la escuela allá donde vaya y nunca, el suyo propio”. La escuela y la tradición de ésta, siempre serán lo principal para él o ella.

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Por otro lado, un practicante que aprende de muchos maestros y escuelas, lo que busca es perfeccionar todo lo que le han enseñado, y en una competición o intercambio de Tuishou, intentará ganar con cualquiera de las técnicas aprendidas.

Y vuelvo a repetir que cualquiera de las dos maneras de enfocar el entrenamiento es aceptable y respetable. Pero en esencia, son totalmente diferentes.

En muchas competiciones de Tuishou en Taiwán o cuando se hacen intercambios con escuelas de China, se puede apreciar perfectamente que cada escuela tradicional usas sus técnicas para intenta ganar al contrario, que a su vez, también intenta derrotarlo con las técnicas de la suya.

En este tipo de enfrentamiento siempre se puede ver el trabajo de las diferentes escuelas, dándole ese toque tradicional que, desde mi punto de vista, las hace tan especiales. Personalmente me encanta poder apreciar la diferencia de trabajos de cada escuela y con ello descubrir, que cuando llegan a la maestría de su sistema, siempre resulta un orgullo para sus estudiantes.

En las escuelas tradicionales por supuesto que investigan y estudian las técnicas de otras escuelas. Pero nunca para desarrollarlas como propias o para usarlas, sino para analizar al oponente.

Se intenta encontrar la manera de contrarrestar todas las técnicas de las otras escuelas, usando siempre las técnicas de la propia. Quedando claro que no porque una técnica parezca buenísima, se va a añadir a nuestro repertorio. Lo que se busca, es perfeccionar nuestras técnicas y dominarlas para poder derrotar a cualquier contrario con ellas.

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Esto es debido a que las escuelas tradicionales intentan siempre perfeccionar las habilidades propias en busca del desarrollo del verdadero “Gongfu” de su sistema.

Para poner un ejemplo de cómo es el pensamiento de las escuelas tradicionales de China y Taiwán, sólo tenemos que ver esas películas antiguas de Kungfu donde una escuela se enfrentaba a otra. En esos combates sólo se podían usar las técnicas propias para derrotar al contrario. Si alguno de los contrincantes utilizaba alguna técnica para ganar que no fuese de su escuela, aún ganado, no se consideraba legal volviendo a repetir el combate o dándose por perdido.

Y aunque esto actualmente en occidente, suene a eso: a película china, puedo asegurar que no es una opinión, sino un hecho. Las escuelas tradicionales en China y Taiwán siguen funcionando así.

Ahora estáis más cerca de entender como pensamos.

Pues bien, desde este punto de vista, siempre me surge la misma pregunta: ¿por qué una escuela tradicional debería enseñar a un estudiante que no tiene intención de llevar su nombre?, sino el suyo propio; ¿por qué debería de hacerlo?.

Hay que respetar todas las maneras de entender el entrenamiento, ya sean tradicionales o modernas. Pero también, hay que respetar las mentalidades de las escuelas tradicionales. Y si un centro se niega a aceptar o enseñar a ciertos estudiantes, eso, también debe respetarse.

JINGLONG HUANG

TENER o NO TENER

La importancia del concepto en el entrenamiento del Tuishou.

En Taiwán, indiferentemente a la escuela que pertenezcas, los practicantes de Tuishou nos solemos juntar cada cierto tiempo a fin de intercambiar conocimientos y con ello poder mejorar nuestro Tuishou.

Es un acto sumamente positivo y siempre que nos reunimos para practicar podemos comprobar que la manera de entender el Tuishou, muchas veces dista bastante de un practicante a otro.

La forma de entender el Tuishou y el enfoque del entrenamiento, ha de ser la base principal para llegar a nuestro objetivo, sea cuál sea este.

Muchas veces hablando con el maestro Zhuang Kaijun, entrenador del Centro Tradicional de Kungfu/Tuishou Luohantang de Tainan, comentamos el por qué hay tanta gente que practica Tuishou durante años pero sin embargo, después de todo este tiempo de entrenamiento, su Tuishou sigue siendo muy básico, limitándose únicamente a “empujar y estirar”.

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El maestro Zhuang Kaijun siempre me dice lo mismo: “…es un problema de concepto en el entrenamiento, pues se centran sólo en cómo poder empujar al contrario y se olvidan de todo lo aprendido.”

Pongo un ejemplo. Cuando estamos empujando y el contrario se acelera, empieza a separar las manos “despegarse” o cualquier otra cosa que sea contraria a nuestra manera de entender el entrenamiento, nosotros tendemos a hacer lo mismo. Nos picamos y le seguimos en su juego. Con ello, lo único que se provoca es que yo termine haciendo lo mismo que él y acabe entrenando en algo que en un principio, no era mi idea. Además, esto me lleva a estancarme en mi entrenamiento.

Indiferentemente de cómo nos empuje un contrario, nosotros debemos de tener siempre claro qué es lo que queremos entrenar en cada momento y no dejarnos llevar por su ímpetu o excitación.

En todo momento debemos de centrarnos en nuestro trabajo personal, sin sobresaltarnos bajo ningún pretexto. Y en el momento que seamos capaces de controlar nuestro espíritu durante la práctica del Tuishou, nuestro entrenamiento avanzará muy rápido y seguirá el camino que de base nos habíamos propuesto.

Cuando conocí al maestro Zhuang Kaijun me dijo: “…¿Quieres mejorar realmente tu escucha y tener un Jin poderoso?. Muy fácil. Durante los primeros dos o tres años que entrenes en el Centro, no respondas a ningún empuje de ningún maestro o entrenador; sólo intenta sentirlos y desviarlos. No podrás esquivarlos, seguro, pero en un par de años tu escucha será muy buena. Además, no aprendas ningún movimiento avanzado más de ninguna otra forma. Ya sabes demasiadas. Y sólo practica los entrenamientos básicos cada día, hasta que no tengas fuerzas para seguir.”

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Y así lo hice. Durante dos años no paré de rodar y volar por los suelos del centro, durante dos años entrené de forma extenuante para desarrollar los básicos. Era lo único que practicaba y un par de días a la semana, una forma de Taijiquan.

Es bastante difícil quitarnos eso que todos llevamos dentro y que en todo momento nos dice que debemos ganar o que ya hemos aprendido mucho y podemos seguir solos nuestro camino, sin nadie que nos entrene.

Quitarse las ansias de ganar y abandonar la idea de creerse muy bueno, porque ya podemos empujar a mucha gente, eso, es lo más difícil de conseguir en el entrenamiento del Tuishou. Pero sin esto, nuestro Tuishou, con el tiempo será muy simple y básico; aunque seamos capaces de empujar a mucha gente.

Cuando estamos entrenando Tuishou, es importantísimo tener un enfoque correcto de nuestro entrenamiento, para con ello poder desarrollar lo que necesitamos. Y para eso, es necesario un buen entrenador que nos guíe en todo momento y nos corrija cada vez que nos desviamos por culpa de ese ímpetu o esa excitación.

En el Tuishou, el concepto correcto del entrenamiento puede hacer que seas un gran practicante o no.

JINGLONG HUANG