FAJIN 發勁 y FALI 發力(I)

Fali y Fajin son dos expresiones chinas que significan “explosión de fuerza” y son usadas a menudo en la jerga marcial. Pero la mayoría de los practicantes en el mundo, incluido China y Taiwán, no conocen adecuadamente las diferencias existentes entre ellos.

De una manera general sé suelen usar estas dos expresiones para la mismo y es muy común que no se haga diferencia entre ambas. Aunque, la expresión más extendida y las más usada es la de Fajin.

Y aunque de una manera general podríamos dar un mismo uso para a dos expresiones, hay una diferencia principalmente cuantitativa entre ellas y de gran relevancia. Es decir, diferencia en la cantidad de Li o Jin que usemos cuando realizamos la explosión de nuestra fuerza, ya sea con más Jin o Li.

Indiferentemente de si decimos Fali o Fajin, una definición bastante acercada sería:

Explosividad de energía que se genera con el uso simultáneo de la “tensión dinámica” de todo el cuerpo, para estabilizar los músculos y tendones corporales junto a un alineamiento estructural óptimo, provocando de esta manera una fuerza explosiva hacia el oponente que nos sirve tanto para un ataque, como una defensa.

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Pero esta “explosión de fuerza”, no es 100% Jin pues necesita de cierta estructura “tensión” para la posición, la defensa o diferentes tipos de técnicas. Por eso, un Fajin puede tener mucha cantidad de Jin, o por el contrario, poca (y sí, mucha cantidad de Li). Esto dependerá mucho del estilo que practiquemos y de nuestro propósito en un ataque.

Un Fajin considerado “perfecto” es aquel que es capaz de usar todas las partes del cuerpo en conjunto, junto a una respiración adecuada, expansión del pecho y explosión de la cadera al realizarse la técnica.

Para entender bien el concepto de Fajin deberíamos entender también, indiferentemente del estilo de Kungfu que practiquemos, a que se refieren los textos chinos cuando dicen “la fuerza bruta Li” que, deriva de los huesos y músculos, y “la fuerza refinada Jin” que deriva de los tendones.

Explicado de una manera simple, la diferencia entre Li y Jin cuando hacemos Fali o Fajin, es similar a la diferencia que hay entre el alcohol para consumo y el alcohol médico. Es decir. El ingrediente principal del alcohol es el etanol (Jin). La diferencia está en la cantidad de etanol (Jin) que posee cada uno. Por ejemplo, menos de 60 grados sería una bebida alcohólica y a partir de 70 es alcohol médico. El 100% de etanol (Jin) sería alcohol puro (expresión máxima del Jin). Si hacemos una analogía para entender el Li y el Jin de nuestro cuerpo, entendemos que no existe una diferencia sustancial entre estas dos fuerzas, sino que ésta reside más en la cantidad. A más cantidad de Li, menos alcohol puro y a más cantidad de Jin, más alcohol puro. La cuestión es que no siempre necesitamos alcohol puro, para emitir nuestra fuerza.

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Aunque solo es un cambio cuantitativo, ese cambio tan importante, provoca muchos cambios cualitativos. Los cambios más importantes de todos son:

– Si usamos mucho Li (poco Jin), habrá una ligera pérdida de la fuerza global de nuestro cuerpo concentrada solo en un punto. Pero en cambio, podremos mantener esa fuerza por mucho más tiempo y en un punto más amplio ó muchos puntos diferentes a la vez (ej: empuje en tuishou móvil para sacar el oponente del círculo).

– Si usamos mucho Jin (poco Li), la técnica podrá ser más penetrante, potente y concentrada en un punto pequeño. Por el contrario, sólo se podrá mantener un corto instante, se necesitará de una distancia un poco más larga así como de un movimiento de preparación más amplio para poder realizarla (ej: un puñetazo circular de boxeo).

Continuará…

JINGLONG HUANG

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Fali and Fajin are two Chinese expressions that mean “explosion of force” and are often used in martial jargon. But most practitioners in the world, including China and Taiwan, do not know adequately the differences between them.

In general, these two expressions are often used for it and it is very common that there is no difference between them. Although, the most widespread and most used expression is that of Fajin.

And although in a general way we could give the same use for two expressions, there is a mainly quantitative difference between them and of great relevance. That is, difference in the amount of Li or Jin that we use when we explode our force, with more Jin or Li.

Regardless of whether we say Fali or Fajin, a fairly close definition would be:

Explosivity of energy that is generated with the simultaneous use of the “dynamic tension” of the whole body, to stabilize the muscles and body tendons together with an optimal structural alignment, thus causing an explosive force towards the opponent that serves us both to An attack, like a defense.

But this “explosion of force” is not 100% Jin because it needs a certain “tension” structure for position, defense or different types of techniques. Therefore, a Fajin can have a lot of Jin, or conversely, little (and yes, a lot of Li). This will depend a lot on the style we practice and our purpose in an attack.

A Fajin considered “perfect” is one who is able to use all parts of the body together, along with adequate breathing, chest expansion and hip explosion when performing the technique.

To understand the concept of Fajin well, we should also understand, regardless of the style of Kungfu we practice, what Chinese texts refer to when they say “brute force Li” which, derived from bones and muscles, and “Jin refined force” that derives from tendons.

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Explained in a simple way, the difference between Li and Jin when we do Fali or Fajin is similar to the difference between alcohol for consumption and medical alcohol. That is to say. The main ingredient of alcohol is ethanol (Jin). The difference is in the amount of ethanol (Jin) each possesses. For example, less than 60 degrees would be an alcoholic beverage and from 70 is a medical alcohol. 100% ethanol (Jin) would be pure alcohol (maximum expression of Jin). If we make an analogy to understand the Li and Jin of our body, we understand that there is no substantial difference between these two forces, but that this resides more in quantity. To more quantity of Li, less pure alcohol and more quantity of Jin, more pure alcohol. The point is that we don’t always need pure alcohol, to emit our strength.

Although it is only a quantitative change, that important change causes many qualitative changes. The most important changes of all are:

– If we use a lot of Li (little Jin), there will be a slight loss of the overall strength of our body concentrated only at one point. But instead, we can maintain that force for much longer and at a wider point or many different points at the same time (ex: push on mobile tuishou to get the opponent out of the circle).

– If we use a lot of Jin (little Li), the technique can be more penetrating, powerful and focused on a small point. On the contrary, it can only be maintained for a short moment, it will take a slightly longer distance as well as a wider preparation movement to be able to perform it (ex: a circular punching boxing punch).

To be continue…

JINGLONG HUANG

ESTILO SUN Y TUISHOU (II)

Continuación…

Esto evita el trabajo de posiciones con dos ejes como se da en posiciones estáticas de posición de caballo (mabu) el cual, aunque distribuya el peso de manera desigual entre las dos piernas, uno tienen que gestionar los dos ejes: uno vertical y otro horizontal, y el punto de intersección de ellos como punto crucial en el equilibrio/desequilibrio.

Aparentemente el peso único puede parecer una dificultad para el Tuishou móvil.

El peso en una pierna es fácil de realizar pero lo difícil es su movilidad sin interrupción. En el estilo Sun cuando hacemos un paso, debemos imitar el paso de pollo o el galope de un caballo (combinación entre la pierna delantera y la trasera). Tan pronto como el pie delantero aterriza en el suelo, debe ejercer una energía de enganche, de perforación hacia la parte posterior, mientras que el pie posterior empuja hacia delante: yin y yang se alternan sin interrupción. El pie delantero produce una energía de devolución dando una energía de escalamiento entre la pierna que avanza y la que empuja. Este es el poder de paso ji (de pollo). Esto asegura que durante la transición del centro de gravedad, como en el Tuishou móvil, no haya interrupciones en el movimiento dificultando al oponente encontrar una apertura durante el período de transición en el que pueda estancarse o faltarle la energía.

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SHI I XU SE ENTRELAZAN

Referente a la toma de contacto con el otro tingjing (escucha-pregunta), el concepto de ji-shou (tui-shou) también está gobernado tanto por xu (vacío) como por shi (plenitud). Si un adversario nos empuja con plenitud o fuerza no se responde o se bloquea con fuerza sino que se la resitúa. En el estilo Sun se comenta que la fuerza es una ilusión y no posee la habilidad. La fuerza produce bloqueo, un estancamiento irrevocable fácilmente superado al rendirse a una suavidad. Sun Lutang utilizaba la imagen del viento (feng) que sopla encima de la hierba alta (cao) y esta se dobla ante la fuerza, pero enraizada a la vez, recuperando su posición una vez que la fuerza se ha disipado.

Es por ese motivo que el enraizamiento, el paso-movimiento en un eje descritos anteriormente y la flexibilidad de las articulaciones son fundamentales. A lo largo de toda la práctica neijiaquan se debe cumplir con este “feng-cao fa” o método de viento-hierba.

Según Sun Jianyun, Sun Lutang sólo enseñaba ji-shou a los estudiantes una vez que habían adquirido suavidad y soltura tanto en la defensa como en el ataque, a menudo tomándose dos o tres años para estar en el nivel requerido.

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A menudo un estudiante observaba el trabajo suave de ji-shou y verbalizaba que el ejercicio parecía tener poca aplicación práctica. Sun Lutang pedía a los estudiantes incrédulos que lo empujara tan fuerte y rápido como pudiera para demostrar este principio donde la suavidad vence a la fuerza externa o no sutil. Golpes de puño, patadas…han de ser atraídos por el xujin o fuerza vacía. Es la fuerza de absorción. Absorber y llenar con el mismo waijin (fuerza externa) del adversario. Esta es una de las habilidades en el desarrollo del los estilos internos.

En el ji-shou se debe también explorar o buscar dentro de la esencia del adversario. Esta capacidad hace que se identifique el punto exacto del Zhongding (equilibrio central) y pueda ser controlado o desequilibrado con un simple toque. Este toque se logra mediante tan xu shou (explorando o buscando la mano que posee vacío o ligereza) o con el shi shou shou (explorando o buscando mano completa que posee plenitud o pesadez).

Como que las manos corresponden y se unifican con cada pie, también un pie que posee xu (vacío), y el otro shi (plenitud). Xu y shi se entrelazan y se alternan en el xin (corazón o mente), en el shen (espíritu) y en el qi del practicante, formando en su totalidad la unidad de práctica llamada por Sun Lutang: Kai-He Ji-Shou (abrir y cerrar o unir las manos que golpean).

Hu-An (Jan Hdez)

ESTILO SUN Y TUISHOU (I)

La mayoría de la gente nota la diferencia, principalmente, entre el estilo del Sun de Tai Chi y los otros estilos de Taijiquan (TaiChi) debido a que éste, incorpora tres estilos internos en él.

Los tres estilos internos practicados en Sun (Xingyiquan, Bagua Zhang i Taijiquan) son diferentes entre si en apariencia, métodos de entrenamiento y aplicación pero todos comparten los mismos principios fundamentales. De hecho todos se unen y comparten la posición Santishi como base en las características de su desarrollo: peso único, un solo eje de arriba a abajo, el paso de ji (pollo), potencia de látigo, arco flexible, articulaciones flexibles y el método de entrenamiento en el umbral.

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La hija del Sun Lutang contaba que uno de los maestros de Taijiquan más queridos por Sun Lutang, el Maestro Hao Wei-Zhen, comentó que el término tui-shou no existía antiguamente y que en su lugar se utilizaba indistintamente el concepto de daji-shou o de ji-shou (manos que golpean). Estos eran los nombres utilizados habitualmente por Sunlutang juntamente con el término zhuang-shou (manos colisionando), términos diferentes para enseñar conceptos especializados del empuje de manos (tui-shou).

El Zhuang-shou se refería a los métodos de empujes de manos en los que las aplicaciones de xingyiquan o baguazhang eran utilizadas para golpear al adversario como una rueda de agua que revuelve, y que sus palas van chocando con el agua, produciendo y transformando la fuerza.

Pero para realizar este trabajo de ji-shou, el enraizamiento y la conexión interna son imprescindibles, ya que la fuerza que proyectamos en contacto con el otro no sale de los brazos sino que es en las extremidades donde se acaba manifestando: manos y piernas están conectados

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UN PESO ÚNICO

Los escritos antiguos sobre boxeo interno Sun se decantan por remarcar el peso único como fuente de agilidad y que faculta, entre otras cosas, la reacción veloz.

En la postura del estilo de Sun, una de las piernas no lleva peso xu (vacío), así que aunque la postura puede ser grande o pequeña, el peso está claramente todo en la pierna de apoyo shi (llena), por lo tanto, hay completamente un único peso el cual se va intercambiando. Un solo eje de arriba hacia abajo significa desde la parte superior de la cabeza hasta la parte inferior del pie hay un solo eje, y no hay ninguna fuerza ejercida en ningún otro lugar.  El eje es como una percha, hay un polo central (eje) que se fija en el suelo, el resto, los brazos, las piernas, son como la ropa que cuelga del poste, no ejercen fuerza, pero el poste debe ser estable. El eje único es como el arco de un arquero, se puede abrir y hay unidad en la energía potencial.

Continuará…