ESTILO SUN Y TUISHOU (II)

Continuación…

Esto evita el trabajo de posiciones con dos ejes como se da en posiciones estáticas de posición de caballo (mabu) el cual, aunque distribuya el peso de manera desigual entre las dos piernas, uno tienen que gestionar los dos ejes: uno vertical y otro horizontal, y el punto de intersección de ellos como punto crucial en el equilibrio/desequilibrio.

Aparentemente el peso único puede parecer una dificultad para el Tuishou móvil.

El peso en una pierna es fácil de realizar pero lo difícil es su movilidad sin interrupción. En el estilo Sun cuando hacemos un paso, debemos imitar el paso de pollo o el galope de un caballo (combinación entre la pierna delantera y la trasera). Tan pronto como el pie delantero aterriza en el suelo, debe ejercer una energía de enganche, de perforación hacia la parte posterior, mientras que el pie posterior empuja hacia delante: yin y yang se alternan sin interrupción. El pie delantero produce una energía de devolución dando una energía de escalamiento entre la pierna que avanza y la que empuja. Este es el poder de paso ji (de pollo). Esto asegura que durante la transición del centro de gravedad, como en el Tuishou móvil, no haya interrupciones en el movimiento dificultando al oponente encontrar una apertura durante el período de transición en el que pueda estancarse o faltarle la energía.

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SHI I XU SE ENTRELAZAN

Referente a la toma de contacto con el otro tingjing (escucha-pregunta), el concepto de ji-shou (tui-shou) también está gobernado tanto por xu (vacío) como por shi (plenitud). Si un adversario nos empuja con plenitud o fuerza no se responde o se bloquea con fuerza sino que se la resitúa. En el estilo Sun se comenta que la fuerza es una ilusión y no posee la habilidad. La fuerza produce bloqueo, un estancamiento irrevocable fácilmente superado al rendirse a una suavidad. Sun Lutang utilizaba la imagen del viento (feng) que sopla encima de la hierba alta (cao) y esta se dobla ante la fuerza, pero enraizada a la vez, recuperando su posición una vez que la fuerza se ha disipado.

Es por ese motivo que el enraizamiento, el paso-movimiento en un eje descritos anteriormente y la flexibilidad de las articulaciones son fundamentales. A lo largo de toda la práctica neijiaquan se debe cumplir con este “feng-cao fa” o método de viento-hierba.

Según Sun Jianyun, Sun Lutang sólo enseñaba ji-shou a los estudiantes una vez que habían adquirido suavidad y soltura tanto en la defensa como en el ataque, a menudo tomándose dos o tres años para estar en el nivel requerido.

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A menudo un estudiante observaba el trabajo suave de ji-shou y verbalizaba que el ejercicio parecía tener poca aplicación práctica. Sun Lutang pedía a los estudiantes incrédulos que lo empujara tan fuerte y rápido como pudiera para demostrar este principio donde la suavidad vence a la fuerza externa o no sutil. Golpes de puño, patadas…han de ser atraídos por el xujin o fuerza vacía. Es la fuerza de absorción. Absorber y llenar con el mismo waijin (fuerza externa) del adversario. Esta es una de las habilidades en el desarrollo del los estilos internos.

En el ji-shou se debe también explorar o buscar dentro de la esencia del adversario. Esta capacidad hace que se identifique el punto exacto del Zhongding (equilibrio central) y pueda ser controlado o desequilibrado con un simple toque. Este toque se logra mediante tan xu shou (explorando o buscando la mano que posee vacío o ligereza) o con el shi shou shou (explorando o buscando mano completa que posee plenitud o pesadez).

Como que las manos corresponden y se unifican con cada pie, también un pie que posee xu (vacío), y el otro shi (plenitud). Xu y shi se entrelazan y se alternan en el xin (corazón o mente), en el shen (espíritu) y en el qi del practicante, formando en su totalidad la unidad de práctica llamada por Sun Lutang: Kai-He Ji-Shou (abrir y cerrar o unir las manos que golpean).

Hu-An (Jan Hdez)


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